Hans Georg Gadamer y Paul Ricoeur desarrollaron, a partir de una tradición filosófica que se remonta a Schleimacher y pasa por Wilhelm Dilthey y Martin Heidegger, toda una sistematización de las condiciones de posibilidad y de los fundamentos de toda hermenéutica, de todo ejercicio interpretativo. Estos autores conjuntamente con Umberto Eco y muchos otros, hicieron aportes de tal naturaleza que se cuentan entre los más reconocidos actualmente en el desarrollo de la hermenéutica contemporánea. Si hacemos caso a Nietzsche en aquello de que no hay hechos sino interpretaciones, el tema de la interpretación, de la hermenéutica, es un tema fundamental, especialmente en tiempos de la posverdad en los cuales parece que cualquier interpretación vale, que lo mismo da una que otra.
No hay un acuerdo de la procedencia de la palabra "hermenéutica", sin embargo, está claro que la misma y el nombre del dios griego Hermes (Mercurio, en el panteón romano) conservan un aire de familia. Recordemos que Hermes es una divinidad políglota que traduce el lenguaje de los dioses a los mortales, y por eso, este traductor, como todo traductor, es un intérprete en tanto y en cuanto que cada lengua es un mundo. Curiosamente, Hermes también es el dios de los ladrones, de los cuatreros. Si te descuidas Hermes puede hurtar tus bienes. Quizá por ello cobra tanto significado en estas líneas aquel dicho italiano que reza "Traduttore, traditore", "el traductor es un traidor". Hermes traduce, pero es un ladrón. Veremos seguidamente por qué toda interpretación resulta inevitablemente imperfecta, opaca y es hasta cierto robo.
Cuando un lector se confronta con un texto no hay una relación de exterioridad entre sujeto y objeto tal como la que plantean los tradicionales esquemas analíticos que nos han enseñado desde la escuela secundaria. Muy por el contrario, el objeto, los textos, son reconfigurados por el sujeto —el lector— quien ocupa una posición activa al otorgar sentido a lo leído. Entre el texto y su autor hay de por sí un abismo, tal como hay otro entre el texto y el lector intérprete. El primer abismo remite a que el texto es una producción objetivada que escapa al propio autor en el sentido de que el mismo contiene aspectos inconscientes y relaciones posibles que desconoce su productor. El segundo abismo remite a cuestiones relativas a la historicidad de las lecturas, a factores sociológicos del conocimiento, a intereses psicológicos del intérprete y al propio inconsciente de éste. En otras palabras, los textos dicen mucho más de lo que quieren decir, contienen más posibilidades de relaciones que las que su autor vió durante su creación. Por otra parte, los contextos del autor, del texto y del lector o intérprete difícilmente coinciden.
Entre el texto y mi propia lectura del mismo median épocas históricas y espacios distintos, con diferentes intereses y con configuraciones de experiencias de vida y de lecturas previas diversas. Por ejemplo, si tomo un texto de Marx, entre el mismo y yo median los intérpretes de estos autores que he leído, los problemas de la Europa decimonónica como las revoluciones de 1848 y, especialmente, los problemas de la Alemania de ese siglo y los propios intereses cognoscitivos emancipatorios de Marx. Siendo más gráficos, no entenderemos adecuadamente la expresión marxiana de que "la religión es el opio de los pueblos" sino la enmarcamos en la guerra del opio, tiempo durante el cual fue escrita la frase. Pero también supone enmarcarla en el contexto de la crítica de Feuerbach a la alienación religiosa en su discusión con Hegel. Empero, nuestro conocimiento, si bien nos aproxima sucesivamente al autor y su texto, nunca nos pone en el lugar exacto de éste, pues también nosotros partimos de unas coordenadas espacio-temporales que nos condicionan como lectores, estableciendo límites y posibilidades diferentes, en resumen, modos de comprensión de las cuestiones que nunca son iguales. Por ello es que toda lectura supone una reconstrucción del sentido de un texto determinado, reconstrucción que resalta algunos aspectos y torna opacos otros. La interpretación siempre comporta errores, robos y añadidos, y la toma de conciencia de esta opacidad nos vuelve menos soberbios ante nuestras aseveraciones mientras nos convoca a desarrollar una voluntad de escucha del otro.
De este modo, se comprenderá por qué el sujeto (el lector, el intérprete) construye su objeto (el texto) de una manera perpetua y en aproximaciones siempre inacabadas, como una espiral infinita. Nuestra interpretación será, como toda interpretación, una alternativa de sentido válida entre otras, nunca la única posible. Sin embargo, el que sea una alternativa entre otras posibles no la descalifica si es una alternativa fundada en buenas razones de una manera que se pretende rigurosa y orientada por un sentido de honestidad intelectual, cuestión frecuentemente ausente en la posverdad de nuestro tiempo. Debe haber, entonces, una ética en el ejercicio interpretativo, tema que trabajó Umberto Eco en "Interpretación y sobreinterpretación". Está en la base de toda postura hermenéutica el reconocimiento de sus límites y la negación de toda postulación de una verdad única. La conciencia hermenéutica nos recuerda que el orden siempre puede ser otro.
Agreguemos dos cosas más antes de concluir. La primera concierne a la universalidad de la interpretación, es decir, al carácter del interpretar que atraviesa toda nuestra vida humana. Generalmente cuando hablamos de texto pensamos en un libro o un escrito de determinada forma. Empero, en términos hermenéuticos es impropia esta reducción. "Texto", en el sentido amplio, es un tejido de signos y símbolos. Empleo la palabra "tejido" a propósito, pues procede de la misma familia etimológica de "texto". En este sentido amplio, hay textos hasta en la forma cómo nos vestimos y salimos a la calle, o en los gestos que empleamos, o en la forma táctica cómo se articula un equipo de fútbol ante otro, o en los estilos arquitectónicos o las organizaciones que damos a una ciudad, un barrio o a una aldea. Toda acción y toda obra humana habla. La Caracas del último siglo, ciudad capital de un Petroestado con gasolina barata por décadas, está diseñada para autos y no peatones. El tan mentado en estos días Helicoide se proyectó como un centro comercial en el que no necesitarías bajarte del auto para recorrerlo. La cultura misma es un gigantesco texto. La cosmología aristotélica concibe el universo de un modo bastante diferente a la cosmología tomista o la newtoniana. Para decirlo con un reconocido antropólogo, Clifford Geertz, la cultura es la urdimbre simbólica en la que habitamos, en la que fuimos introducidos desde muy pequeños por nuestros adultos. La segunda cosa es que estos textos, en el sentido amplio que manejamos aquí, no son meros objetos de contemplación. Nosotros mismos estamos configurados por los textos de nuestra vida, desde las canciones que tanto nos gustan hasta el discurso del líder que admiramos. Más allá, damos lo más valioso que poseemos, la vida, por nuestros śimbolos y nuestras narrativas. Desde que la historia es historia hemos entregado nuestras vidas por una bandera, o por un crucifijo, o por un ideal político. Nuestra vida no se reduce a lo biológico, que resulta a veces tan pobre para nosotros que sin nuestras narrativas y símbolos preferimos morir. Así, los textos se actualizan y cobran vida en nuestra propia vida personal y grupal llegándola a definir.
Dado este carácter universal de los textos y su interpretación, dado que nuestras vidas deben demasiado a determinados textos, la conciencia y sensibilidad hermenéuticas deberían ser cultivadas con esmero en toda práctica formativa del ser humano. Ya nos hemos matado mucho por creernos dueños de la verdad, por cerrarnos dogmáticamente ante el texto que somos. La sensibilidad y conciencia hermenéuticas nos harán más modestos y abiertos a la escucha de la maravillosa diversidad que hay en la vida, y no sólo la humana.
