Preguntas a la Ministra Sanjuán

Javier B. Seoane C. - www.aporrea.org
22/05/26 - www.aporrea.org/educacion/a353147.html

A propósito de un comunicado de la Facultad de Ciencias Económicas y Sociales de la Universidad Central de Venezuela con relación al paro de veinticuatro horas convocado por la intergremial universitaria, la Ministra Sanjuán se preguntaba si sería legal que un Decano llame a la paralización de las actividades académicas privando a los estudiantes del derecho constitucional a la educación. Esta pregunta, aparecida en una conocida red social, fue respondida por muchos colegas universitarios. Me guardaré sus nombres, no vaya a ser que la ley en un ataque de ira la agarre con ellos, pero haré un resumen de algunas y aportaré algo propio a este caldo, siempre, por supuesto y como no puede ser de otro modo, llamando a un diálogo amable, constructivo y muy pacífico.

Hubo quien se preguntaba si era efectivamente un Decano el que estaba privando de derecho al estudio a unos estudiantes. ¿No será, acaso, que en los últimos años muchos han sido privados de ese derecho por políticas económicas y públicas obtusas y probadamente fracasadas una y otra vez? ¿Cuántos en edad de estudio han dejado de estudiar por tener que salir del país o sencillamente tener que trabajar en cualquier cosa para contribuir al ingreso de familias hundidas en la miseria? Estimada Ministra, ¿cuántos millones han sido excluidos de su derecho a la educación, y no solo la universitaria, por políticas irresponsables que condujeron al naufragio económico de este país? ¿Pueden responder esta pregunta con transparencia pública los funcionarios responsables de esta hecatombe educativa? ¿Puede dar la Ministra las cifras que tiene a la mano? ¿O no tiene cifra alguna? ¿Quiénes responden? ¿O sencillamente quienes pueden hacerlo estaban comprando kerosén en la bodega, y siguen comprándolo?

Otros afectados se preguntaban si sería legalmente constitucional que el Estado no pague un salario acorde con la canasta alimentaria, con la seguridad social requerida para cada trabajador y su familia. Y sin duda, cabe preguntarse, ¿se puede llamar salario a esa cosa que le pagan a los docentes, empleados y obreros universitarios, esa cosa que no llega ni a un dólar diario? ¿O será una forma encubierta de esclavismo? ¿Tenemos cifra de cuántos universitarios han fallecido en los últimos años por el desamparo de su seguridad social? ¿O acaso es salario unas bonificaciones, también paupérrimas, que carecen de cualquier incidencia en las prestaciones laborales? ¿O será que Teodoro se robó las prestaciones? No sé, pues a la mayoría de los universitarios que se han jubilado no le pagan prestación alguna desde 2014. Yo mismo soy uno de esos jubilados y doy fe de lo dicho. Otros ya han muerto, entre ellos Teodoro. Por cierto, ya no tiene mucho sentido que las paguen, mejor me invita el Estado a un café en la panadería de la esquina, que creo saldría ganando. ¿No se está privando de muchos de sus derechos laborales y constitucionales a los trabajadores de la administración pública de este país? ¿A los pensionados del IVSS? ¿A los jubilados? Las autoridades ya no hablan de socialismo, ni del siglo XXI ni de ninguno. Los mismos que ayer vociferaban socialismo y hablaban de una revolución pacífica pero armada, que vestían orgullosamente de rojo y hoy lo hacen de azulito, hablan de que los trabajadores tienen que entender, tener paciencia y marchar contra las sanciones. Volverse emprendedores, creativos. Sí, las sanciones han sido un grave daño, sin embargo el buque nacional ya había colisionado contra el iceberg cuando llegaron dichas sanciones. Lo que hicieron, en todo caso, fue empeorar lo que ya estaba mal. ¿Hasta cuándo han de subsidiar los trabajadores a las instituciones del Estado? ¿Sabe usted cuántos docentes universitarios estamos jubilados y seguimos activos sosteniendo las instituciones educativas? Creo que usted lo sabe porque conoce muy bien y desde hace muchos años la universidad, particularmente la UCV. Una cifra más difícil de conocer es la de cuánta gente valiosa no ha podido dedicarse a la investigación y la docencia porque sencillamente la irresponsabilidad los excluyó, les quitó la universidad que mínimamente alguna vez existió.

Otro bono se ha sumado al ya conocido de guerra, uno de responsabilidad académica. Mas, resulta fantasmagórico para un gran contingente de académicos. ¿Serán estos académicos irresponsables? Se dice, porque poco se sabe al respecto, en lugar de claridad predomina la opacidad, que se paga sólo a docentes activos con dedicación de medio tiempo, tiempo completo o dedicación exclusiva. ¡Qué manguangua! Desde hace ya un buen tiempo, debido a la aniquilación presupuestaria de las universidades, una gran cantidad de docentes son ya a destajo, es decir, dan unas horitas de clase, carecen de dedicación mayor pues no hay con qué pagarles la miseria que se paga y, además, deben buscar su sustento en otras partes, no pueden dedicarse a la universidad aunque quieran hacerlo. En parte, por eso hay tanto jubilado activo en nuestras instituciones de educación superior. Si fuese cierto que sólo se pagará según la especie mencionada arriba, ¿no será esto una discriminación, una especie de apartheid laboral, contra los jubilados activos y no activos y los profesores por horas de clase? ¿Una discriminación como la ya conocida de la ONAPRE? Esperemos que sólo sea un rumor de mala fé, un fake new típico de nuestros tiempos, y que la Ministra, docente universitaria dedicada a temas loables como la cultura de la paz, pronto logre cancelar el bendito bono, y que ojalá deje de ser bono y se vuelva salario. Venida, como yo, de la onda espiritual post 68, estoy seguro de que no aceptará discriminaciones tan injustas. Un comunicado reciente del Ministerio echa la culpa de este asunto a las universidades públicas (¡todas!) por no haber entregado las nóminas. ¿Les habrán sido solicitadas oportunamente? Pues hay decenas de comunicados de estas instituciones informando que nada se les ha solicitado. Alguien miente, supongo.

¿El derecho a huelga no es acaso un derecho constitucional y por tanto legal? Porque la cuestión parece surgir a partir de la huelga. Por cierto, toda pretendida revolución se alza contra la ley en nombre de la legitimidad, cuando se hace con el poder e impone la nueva ley ya no suele hablar más de legitimidad y se vuelve legalista. Sin embargo, no viene al caso lo dicho, el derecho a huelga es legal y dadas las condiciones de nuestros trabajadores parece que harto legítimo. Las autoridades universitarias, como los Decanos, son también trabajadores y nos consta a muchos lo mucho que están sacrificando para sostener con vida estas instituciones imprescindibles para una sociedad que quiere construir con inteligencia su futuro. Más bien, desde hace ya un largo tiempo, y como a todos los trabajadores de este país, el Estado les debe más de una disculpa y una práctica política efectiva destinada a reparar los daños creados.

Habría decenas de preguntas más por formular. Pero deseo creer que la profesora Sanjuán no quiere una pax sanjuanesca ni la paz de los sepulcros, sino una auténtica paz. Y sé que la profesora Sanjuán, venida de ese mundo post 68 y académicamente bien formada, sabe con la más profunda sabiduría que no hay paz posible sin justicia social, y que no hay justicia social con discriminaciones. Por eso, sé que se pondrá en la tarea de contrarrestarlas, de empatizar afirmativamente con los trabajadores bajo su responsabilidad; sé que no será la vocera de un partido ni iniciará la consabida justificación de políticas injustas. Y si la Ministra se pone en esta tarea ojalá lo hagan todos sus compañeros de gabinete, para que así el gobierno se ponga de una vez por todas en su propio mandato de bajarle dos, pedir disculpas y comenzar el largo camino de resarcir tantos daños causados a la sociedad venezolana.

La libertad y el anarcocapitalismo

 Javier B. Seoane C. - www.aporrea.org

15/05/26 - www.aporrea.org/ideologia/a352903.html

El discurso de la derecha radical populista global recorre un eje cuyo uno de sus extremos es el neoconservadurismo religioso o nacionalista y el otro el anarcocapitalismo. Por ejemplificar, la italiana Meloni está próxima al primero mientras que Milei ha sido expresión del segundo. Este discurso, por supuesto, una vez que se alcanza el poder estatal se matiza en la práctica. La Meloni se desplaza hacia el centroderecha y a la motosierra de Milei hace tiempo que se le agotó el combustible. Nos interesa hoy cuestionar un aspecto del discurso anarcocapitalista, el atinente a su concepto de libertad. Como se sabe, antes de llegar a la Casa Rosada, Milei prometía descuartizar el Estado en nombre de la libertad. El Estado nos oprime, se mete en nuestras vidas, decía. Su amiga, Isabel Díaz Ayuso, presidenta de la Comunidad de Madrid, quien viene de realizar una gira por México para decirle a los mexicanos en persona que ellos existen gracias a España y que Hernán Cortés fue su civilizador, grita “libertad” todos los días contra el “comunista” de Pedro Sánchez y la opresión del Estado español que no la deja en paz. Por nuestras latitudes una dama de alcurnia, y muy amiga de los citados, lleva también años compartiendo el grito.

Los anarcocapitalistas no se detienen a decirnos qué entienden por libertad. Ellos vociferan libertad, hasta ahí. Quizás, puestos en la tesitura de tener que decir algo al respecto, señalen el juego de lenguaje de la tradición liberal moderna y digan que libertad es libertad de elegir lo que cada quien decida elegir, es decir, libre albedrío. Algo así como llegar a una cadena de venta de hamburguesas y elegir el combo 3 de las 6 opciones presentes en la carta respectiva. Empero, la libertad como libre arbitrio es un concepto bastante abstracto y estrecho. Para mostrarlo acudamos a un concepto de libertad más elaborado, el que expone Hegel en los parágrafos quinto y sexto de la Introducción de su “Filosofía del Derecho”.

Para Hegel, la libertad humana resulta de la síntesis de dos momentos de la voluntad humana, uno negativo y otro positivo. Nos dice que el primer momento corresponde a la libertad negativa. Esta ha de entenderse en el sentido de que la “(...) la voluntad (es) posibilidad de poder hacer abstracción de toda determinación, en la cual yo me encuentro o la cual he puesto en mí, la huida de todo contenido como de una limitación, lo cual es aquello a lo que la voluntad se determina, o es tomada la libertad para sí de la representación como la libertad, entonces esto constituye la libertad negativa o la libertad del entendimiento. Es la libertad del vacío, la cual erigida en figura real efectiva y en pasión y, precisamente, cuando permanece puramente teorética, se convierte en los religiosos del fanatismo de la pura contemplación india, pero cuando se dirige a la realidad efectiva, en lo político como en lo religioso, se convierte en el fanatismo de la destrucción de todo orden social existente y en la expulsión de los individuos sospechosos de querer un orden social, así como en la aniquilación de toda organización que quiera resurgir. Sólo destruyendo algo tiene esta voluntad negativa el sentimiento de su existencia.” (Uso la traducción de mi maestro Eduardo Vásquez, publicada por la Universidad Central de Venezuela). El hombre ejerce su libertad negativa cuando niega las determinaciones que recaen sobre él. Puede tener hambre y posponer el acto de saciar su apetito, puede desear y negarse a satisfacer sus deseos. Empero, se trata de un ejercicio abstracto en tanto que niega pero no pone nada, sólo quita. Lo interesante de este momento negativo de la libertad se entiende mejor con la palabra liberación. La libertad negativa en cuanto que liberación supone la acción de quitarse de encima los límites que reconocemos como incómodos. Liberarse es siempre liberarse de algo. La libertad comienza, entonces, como liberación. Hegel la asocia con el entendimiento porque cualquier liberación comienza por el reconocimiento de aquello de lo que queremos liberarnos porque nos limita. El primer momento de la libertad, el momento negativo, está en relación con unos límites que deseamos superar porque ya los hemos hecho conscientes en tanto que límites. La libertad se inicia entonces en la conciencia y como anhelo de liberación. Mientras más formación educativa mayor será el reconocimiento de lo que nos limita y de lo que podemos superar.

Pero Hegel no se queda allí. La libertad que se queda en liberación es vacía, sólo suprime, destruye, únicamente negaría indefinidamente hasta llegar quizás al nirvana budista. Mas, para el occidental y moderno Hegel el nirvana no resulta opción conveniente y, por consiguiente, propone un segundo momento: la libertad positiva. Nos dice que ésta es “(...) tránsito desde la indeterminidad indiferenciada hacia la diferenciación, el determinar y poner una determinidad como contenido y como objeto.” La libertad positiva en cuanto que negatividad de la libertad negativa supera aquella indeterminación del primer momento poniendo algo (una determinación) en su lugar. De nuevo con Hegel: “Yo no solamente quiero, sino que quiero algo. Una voluntad que (...) sólo quiere lo universal abstracto, nada quiere, y por eso no es voluntad, para ser voluntad, tiene que limitarse en general. Que la voluntad quiera algo, es la limitación, la negación.” Y esta negación lo es en un doble sentido. Por un lado, como ya se dijo, lo es en tanto que negación de la libertad negativa. La negación de la negación de la dialéctica marxista viene de esta fuente, de Hegel. Se trata de negar la negación puesto que pone algo, siendo también negación por cuanto niega la posibilidad de poner otra cosa en lugar de ese algo. Por ello, la libertad humana siempre será relativa pues niega con relación a algo y afirma con relación a algo, a algo que pone. Aquí el adjetivo “positivo” de “libertad positiva” viene de los orígenes de esa palabra: positivo en el sentido de posición, de posicionar, de poner algo.

La voluntad libre de esta manera será síntesis de dos momentos, uno negativo y otro positivo, de un quitarse límites y ponerse nuevos límites. Libertad relativa por cuanto el hombre es un ser finito, limitado. Pongamos un ejemplo. Tengo hambre. Mi libertad negativa se ejerce negándome a comer en este momento porque debo cumplir el deber de concluir con mi artículo. Pospongo el alimentarme ahora. Después terminaré de escribir y comeré. Pero no comeré cualquier cosa, lo primero que se me atraviese, sino que pondré algo, esto es, pondré el tipo de alimento que he de comer dentro de las posibilidades que se me ofrecen. Ahora bien, esas posibilidades no son ilimitadas sino unas determinadas. La libertad humana es relativa pues siempre está en relación con una serie de determinaciones y condiciones. Carezco de alas para salir volando por los hermosos cielos en este momento al igual que mi limitada programación genética me determina a que un día muera, por lo menos hasta nuevas noticias de la biotecnología. Del mismo modo vivo en una época histórica, en un marco sociocultural específico, bajo unas condiciones políticas propias de ese marco, condiciones que me limitan en mi capacidad de acción y me habilitan también para determinadas conductas. Todos esos contextos biológicos, sociales, culturales, políticos y también económicos condicionan mi libertad, la generan y la limitan. Por eso, soy libre pero no tengo libertad absoluta. La libertad cual toma y daca de negar y poner constituye una dialéctica de la acción humana.

Así, Hegel entiende el libre arbitrio, tan caro a los anarcocapitalistas y liberales económicos, como el mero escoger entre lo que se me ofrece, como el combo 3 en una carta de seis combos, como un grado muy pobre de libertad, como un restringirse a lo ofrecido y dentro de los límites socioeconómicos, políticos y culturales en que cada quien se encuentre. Y como sabemos, nuestro espacio social no es uniforme, está jerarquizado en unos grupos privilegiados y otros excluidos en diferentes grados de los capitales económico, político, educativo, etc. De modo que el libre arbitrio, ya de por sí libertad restringida del consumidor, será más restringido aún para la inmensa mayoría de no privilegiados. Por ejemplo, quien tiene un problema grave de salud y es privilegiado tiene un libre arbitrio más amplio para atender su problema que el excluido por los capitales mencionados. En otras palabras, unos son más libres que otros. Para procurar corregir estos desniveles sociológicos se precisa de un Estado sólido, dedicado a generar las condiciones socioculturales y socioeconómicas para que por medio de la educación, la salud y la seguridad de sus ciudadanos, se fomenten las libertades humanas al máximo posible, para que cada quien no solo escoja sino construya su vida mediante su acción creativa. Y para que tal Estado exista, algo que disgusta al anarcocapitalista, se requiere de una sociedad orgánica en tanto que organizada en gremios, sindicatos, grupos ecológicos, feministas, LGTBIQ+, partidos políticos y distintas agrupaciones civiles conforme a los diversos intereses de los ciudadanos. Por eso, es deber social y estatal impulsar la creación de estas organizaciones. El individuo solo, peleando por sus derechos, sin sociedad civil y Estado fuertes, es preso de las fuerzas económicas dominantes del mercado. El individuo sin soporte organizativo lleva todas las de perder, su existencia sólo puede ser, para decirlo con Marx, una robinsonada. La libertad no es ajena al Estado y a la sociedad civil, de eso nos habla Hegel, de eso no quiere hablar el anarcocapitalista y el liberal radicalizado de la extrema derecha mundial.

Es la naturaleza, estúpido

Javier B. Seoane C. - www.aporrea.org
08/05/26 - www.aporrea.org/cultura/a352664.html

Nuestro ser tanto colectivo como personal es un ser en un mundo que se configura por un entramado complejo de sentidos y significaciones que develan determinadas formas de presentarse los fenómenos, incluidos nosotros mismos. Se trata de un mundo está precomprendido, pre-constituido hermenéuticamente. Hemos accedido al mismo desde nuestra primera infancia por medio de los diversos agentes de socialización: familia, escuela, medios de comunicación social, iglesias, organizaciones comunitarias, etc. Heidegger diría: hemos sido arrojados a un mundo que nos precede y nos sucederá. Desde esa pre-comprensión es que se manifiestan los entes como fenómenos y, por ello, el mundo no puede entenderse como un ente natural deshistorizado, siempre y cuando entendamos por “natural” alguna esencia inmutable ajena a la historicidad humana. Nuestro mundo, en el sentido fenomenológico de aquello que está a nuestro alrededor y nos incluye, es un mundo histórico. Este mundo interpretado e interpretante se ha realizado en los avatares humanos del tiempo, en las circunstancias en las que cada generación ha bregado en su propia empresa vital. En síntesis, toda conciencia de fenómenos es ya una interpretación. Toda interpretación, a su vez, es la configuración de sentidos de un momento determinado en el despliegue de la historia humana.

Más que hechos hay interpretaciones de los hechos (Nietzsche), y nunca antes mejor dicho cuando se trata de relatos acerca de la identidad de la naturaleza. En cuanto que interpretaciones, no podemos escapar del lenguaje que construye y reconstruye incesantemente lo real, que lo realiza en su decir que es al mismo tiempo un hacer. Con Nietzsche, con Heidegger y con Wittgenstein, pero también con Gadamer y Ricoeur, diremos que el lenguaje es constitutivo del mundo, si bien no resulta su único constituyente. La conciencia hermenéutica arranca de esta otra conciencia de la condición ontológica del lenguaje. El concepto de lenguaje que aquí se plantea es, en consecuencia, tan amplio como el famoso enunciado de Heidegger: “el lenguaje es la casa del Ser.” Lo que es, lo que somos, llega a nuestra presencia manifestándose como lenguaje que discurre en forma de interpretaciones que constituyen el sentido de nuestro mundo cultural. Estas interpretaciones nos habilitan para pensar y pensarnos al mismo tiempo que nos limitan. Sin ellas no sería posible contarnos, proyectarnos hacia el pasado al modo de relatos de nuestra historia y proyectarnos hacia el futuro al modo de programas por realizar y que sirvan para corregir lo que consideramos degeneraciones y orientar las regeneraciones anheladas. De este modo, las interpretaciones que discurren por el lenguaje nos habilitan para el pensamiento y la acción. Empero, por otra parte, no hay interpretación, y en el caso que nos concierne interpretación sociocultural, que dé cuenta de la totalidad que somos. Toda interpretación nos descubre una forma de mirarnos, pero nos oculta otras formas de hacerlo. Y por eso toda interpretación limita. De ahí la importancia de saber que siempre estamos instalados en el mundo desde una interpretación, pues este saber resulta condición para mantener una actitud de apertura y alerta ante la diversidad hermenéutica, una actitud que, a final de cuentas, permita ampliar nuestras formas de comprendernos y de comprender al otro. En otros términos, nuestro mundo (cultural, simbólico) tiene ya un sentido, una forma de manifestarse que devela a la par que oculta las posibilidades de ser, pues todo develar es el poner de una intencionalidad permeada por su carácter histórico, jamás la plenitud de un develar. Todo develar oculta insoslayablemente. Reconocer esto es el punto de partida para desactivar nuestros lechos de Procustro, para detectar las cavernas platónicas en que habitamos y que muchas veces confundimos con la totalidad del mundo.

Repetimos, el mundo es ya interpretación y nosotros, como seres-en-el-mundo, estamos constituidos desde interpretaciones. Nuestro ver las cosas no resulta ingenuo: es un mirar, esto es, un ver-dirigido-a, un ver intencional. En el infinito horizonte nuestro ver se fija intencionalmente, recorta la infinitud en un nuevo horizonte ahora finito. Intencionalidad no significa aquí sujeto consciente, claro y distinto, cartesiano. Se trata de la intencionalidad a lo Brentano: ver inevitablemente un algo, dirigirse fenoménicamente a un algo. Por ejemplo, ver (mirar) los objetos como algo independiente de los sujetos es un verlos ya dirigidos (mirarlos) desde una interpretación como algo. Y verlos así es ineludiblemente dejarlos de ver de otro modo, de otros modos que se nos ocultan: no sé cómo no los veo (miro). Esta conciencia hermenéutica permite deconstruir nuestra forma de pensamiento y disposición en el mundo para recuperar un pensar el pensar. Impensar para liberar el pensamiento. Pero este recuperar tiene un límite hermenéutico: nuestra facticidad, historicidad, temporalidad, obliga irremediablemente a pensar siempre desde un lugar, desde un mundo. Nuestro esfuerzo deconstructivo resulta finito, sólo el silencio, la aniquilación, la anulación de todo lenguaje puede impedir que volvamos a limitarnos. Pero la aniquilación es la imposibilidad de ser. No hay, entonces, escape: el lenguaje es la casa del Ser. Y el lenguaje muestra y oculta, la palabra trae a la presencia algo, pero oculta aspectos de ese algo y de otros “algos”. El lenguaje constituye el mundo y nos constituye a nosotros como parte de ese mundo; toda analítica epistemológica de sujeto-objeto es ilusoria en el peor de los sentidos de esta palabra.

El lenguaje, residencia obligada de toda manifestación sociocultural, se manifiesta de diversos modos: mitos, poesía, artes, discursos científicos, filosóficos, religiosos, etc. Las representaciones sociales se expresan históricamente de estas diferentes maneras. Por otra parte, los juicios sobre crisis ecológicas, sociales, económicas, políticas y culturales se asocian precisamente a ciertas formas de comprender el mundo a partir de nuestras representaciones del mismo. Lo que entra en crisis es una identidad en el sentido de que toda crisis es crisis de algo, de una entidad. Identidad y crisis se expresan en el lenguaje. Desde hace un tiempo mi línea de investigaciones tiene por objeto las representaciones sociales de la naturaleza en los diferentes ámbitos de nuestro quehacer humano en el mundo, representaciones que se objetivan en los lenguajes del cine, la literatura, la filosofía, la música, las artes plásticas, nuestras concepciones políticas, económicas, epistemológicas y un largo etcétera. Hay así muchas representaciones sociales de la naturaleza, tanto en la historia de las culturas como en la propia historia de una cultura determinada. En las raíces judeocristianas y el desarrollo de occidente ha predominado una metafísica dualista. Así ha sido en la visión teocéntrica de un Dios creador cuyo objeto es su creación, la naturaleza; la concepción platónica que opone espíritu y cuerpo, claramente expuesta en la “Apología de Sócrates”; o la más moderna de Descartes de mente y cuerpo. Se opone en esta perspectiva occidental sujeto-objeto, cultura/sociedad-naturaleza, espíritu-cuerpo, una concepción que marcha de la mano con nuestro ya tradicional antropocentrismo, aquel que Heidegger criticara con tanta fuerza en su “Carta sobre el humanismo”, humanismo metafísico que se entifica a sí mismo y a todo aquello que no es el yo, objetivación que conlleva una reificación de la naturaleza y una alienación de lo humano con relación a la misma. Si bien cabe decir que para no pocos estamos en una época postmetafísica, desde Nietzsche hasta Habermas, de seguro en absoluto abandonamos la metafísica en muchos de los supuestos epistemológicos y metodológicos de la ciencia moderna, o en las concepciones de las bellas artes, o, simplemente, en las diferentes esferas culturales. Probablemente no haya escape a sostenerse en algún tipo de supuestos metafísicos, sea el de la regularidad de la naturaleza (Hume) o cualquier otro. Y dado que nuestros supuestos metafísicos no son cuadros colgados en una sala de exposición de un museo, algo que se vea a distancia para después retirarse, sino que actuamos con ellos, tienen una realización pragmática, conviene preguntarse por los que sostenemos y las consecuencias previsibles que tienen en nuestro actuar sobre el entorno, sobre el mundo, pues sobre el mundo actuamos mediante concepciones del mundo (Weltanschauungen), imaginarios y representaciones.

Si los datos que arrojan los múltiples estudios ambientales por parte de las más diversas organizaciones científicas internacionales, si en efecto la biosfera está amenazada, si la vida en su más diversas manifestaciones podría desaparecer al cabo de unas pocas décadas por los efectos del cambio climático generado por la desproporcionada actividad económica humana, entonces la cuestión de cómo concebimos y representamos la naturaleza se vuelve un tema medular para repensar categóricamente nuestra relación con los entornos ecológicos. Toda la problemática del cambio climático pone en evidencia que el tema ecológico es el tema de nuestro tiempo, pues es el tema de la vida, y sin vida nada hay, ni investigación ni docencia, ni existencia alguna que no sea la inanimada. La cuestión ecológica es el tema de nuestro tiempo, y las representaciones sociales de la naturaleza con las que actuamos tienen un impacto ecológico directo e inmediato. Por ello, sobra decir la importancia de explorar, describir, comprender (Verstehen) y criticar dichas representaciones objetivadas en todas las producciones culturales. Más allá del lema de la era Clinton, “Es la economía, estúpido”, el lema de nuestro tiempo, si queremos que la vida siga, ha de ser “Es la naturaleza, estúpido”.

¡Elecciones ya!

 

Por: Javier B. Seoane C. | Viernes, 01/05/2026 06:30 AM | 

¿Se puede caminar y mascar chicle al mismo tiempo? De seguro las mujeres lo hacen mejor que nosotros los varones, mas, no se trata de una tarea muy difícil. Que estamos en una transición ordenada, pues bien. Que esa transición pasa por estabilizar el país, pues bien. Que esa estabilidad ha de ser en un primer momento económica, pues bien también. Empero, el plato fuerte de la transición ordenada es el tránsito a un régimen político de democracia institucionalizada. ¿Cuál democracia? Pues la que dicta la Constitución, y punto. ¿Y qué impide que a la par que se va estabilizando la economía se hagan elecciones en muchos espacios institucionales del país? ¿Por qué no se han de realizar elecciones en sindicatos, gremios, en la CTV, en los partidos políticos?

¿Qué o quién impide las elecciones en las universidades públicas (salvo el caso de la UCV)? ¿Qué tan peligrosas pueden ser las elecciones en la LUZ, la ULA, la UC, la UDO, la USB para la estabilidad económica del país? ¿Será que aumentará la inflación y la carestía de la vida si las comunidades universitarias eligen a sus autoridades? ¿Queremos transitar a una democracia robusta, participativa y protagónica? Pues si lo queremos, ¿por qué impedir elecciones en estas instituciones que en nada afectarán el devenir económico de la nación? ¿Elecciones que tampoco dependen de la chatarra del CNE? Estimada Ministra de Educación Superior, usted que ha dedicado tantos años a los estudios sobre la paz y que se presenta como persona progresista, impulse las elecciones en las universidades públicas, haga que su gestión fortalezca la paz fortaleciendo la democracia.

Si queremos paz deberemos tener democracia. Pues a la democracia la humanidad ha llegado en busca de la paz, por reconocimiento de nuestras diferencias, de nuestra diversidad de identidades, por reconocimiento de que en este mundo si alguien quiere imponer a los demás su verdad entramos en un estado bélico cuando menos latente. Pues la gente suele arrecharse cuando la pisotean, y una forma de pisotear es imponer desde un poder los deseos de quienes ostentan el poder. La democracia exige consensos, acuerdos, exige, sobre todo, respetar los disensos y aceptar la alternabilidad. Si negamos la democracia, apreciada Ministra, negamos la paz. Las universidades públicas, estimada Ministra, llevan años exigiendo se respete la democracia interna de las mismas. Todas lo exigen, sean más o menos bolivarianas. Recientemente profesores y estudiantes de la Simón Bolívar han vuelto a demandar este derecho, y con mucha gallardía. Y menciono a la Bolívar porque le guardo gran aprecio, soy un egresado suyo, fuí muchos años profesor allí, aprendí demasiado. Me duele ver su casi demolición física y académica. Pero insisto, todas las universidades públicas han exigido elecciones una y otra vez.

Por supuesto, la democracia universitaria no se reduce a elecciones, antes, como alguna vez me enseñó el profesor Hugo Pérez Hernáiz, la democracia universitaria más sustantiva empieza por dar al estudiante posibilidades para construir su propio perfil profesional y cultivar la formación de su carácter (Bildung) mediante estructuras curriculares flexibles. Ahora bien, sin elecciones de sus autoridades por parte de la comunidad tampoco habrá democracia. Esto vale para todas las demás instituciones, las elecciones son sólo una parte de la democracia, pero sin las mismas, estructuradas en forma competitiva, transparente y plural, no hay democracia.

Es un mal síntoma que no empiece ya un cronograma electoral para instituciones como universidades, gremios, sindicatos, partidos y demás espacios sociales que en nada afectan la economía nacional. Debemos exigirlas, como se ha venido haciendo, debemos pugnar por realizarlas, y el gobierno debe abrir el compás para que se hagan y para mostrar que, efectivamente, se ha aprendido de errores pasados, se le quiere bajar dos a la confrontación y se plantea fortalecer la participación democrática en Venezuela. Empecemos por allí y transitemos entonces, gradualmente, a las elecciones de los poderes del Estado. Digo, si queremos que la estabilidad económica no se destruya por la inestabilidad política, o, para decirlo en otros términos, si queremos la paz.

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La crisis del macho vernáculo

 

Javier B. Seoane C. - www.aporrea.org
23/04/26 - www.aporrea.org/internacionales/a352151.html

Cual Palomino Vergara, aquel famoso personaje de Emilio Lovera, el macho vernáculo exhibe en el bar sus pretensiones supremacistas hasta que el auténtico poder se le presenta, ante el cual simplemente baja la cabeza y obedece. El problema efectivo es que se trata de un personaje más de ficción que real, tanto en lo referente al personaje de Lovera como al propio personaje de nuestras sociedades modernas. Y es que si alguna vez cupo en el escenario de la sociocultura, ya no. Como en el capítulo de South Park en el que los chicos llaman "maricones" a la patota de los barbudos de las Harley Davidson y no a los gays del pueblo, el macho vernáculo ya resulta tan pavosaurio como los citados motorizados. La continua modernización tecnológica lo ha expulsado al museo de curiosidades antiguas. Sin embargo, se resiste ante su entierro y como zombie camina su muerte por nuestras calles vociferando insultos, gritando improperios, armándose en pandillas que no pocas veces llevan el título de partido político. He aquí todo un tema.

A lo John Wayne le gusta cargar el revólver visible en el cinto, especialmente si sus amigos están desarmados. Puede pasearse por complejos culturales y deportivos con el pistolón cerca del brazo, como dispuesto a disparar a cualquiera que lo contradiga. Después de todo, piensa como aquel grafiti que en los años ochenta colindaba con la Plaza de Los Museos de Caracas: "La cultura mariquea", firmado por un tal Andrés Bello. Por aquel entonces, en aquella plaza estaba un busto de Bolívar del escultor Victorio Macho (¡vaya apellido!), muy hollywoodense, que algunos jodedores llamaban el Bolívar gay y generaba incomodidades a más de uno. Como el tal Macho era español, muchos pensaron que era una burla. Después lo quitaron de tal centralidad y lo trasladaron a la Plaza Caracas, donde todavía reside, lo suficientemente alto como para no detallarlo mucho. Cuando el macho vernáculo se siente protegido por algún poder tomará el altavoz para exhibir todo tipo de amenazas a los más débiles, pero también al fuerte que siente lejano. Lo llamará cobarde, gallina, lo retará. Si el lejano macho le toma la palabra y una noche lo busca con su pandilla tomándolo por sorpresa, cual Palomino Vergará se entregará a su destino fatal y pedirá clemencia junto con un vasito de agua. Estas peleas de malandros suelen terminar así.

En España hay una pandilla de ellos que se llama VOX, muy amigos de una popular dama venezolana de alcurnia. Estos machos ibéricos, con rostros de machos cabríos, léase cabrones, declaran todo cuanto pueden contra inmigrantes, feministas, gays, exaltan lo español, que entienden en clave imperial de Carlos V. Vanaglorian a un tal Franco que masacró a cientos de miles españoles, con especial dedicación a poetas. La dama de alcurnia los aplaude, se abraza con ellos y más de una vez les guiña el ojo, y ellos a ella. Es muy interesante que los diversos estudios de opinión muestran que el porcentaje mayor de los seguidores de esta pandilla son varones jóvenes, desempleados, con pocos estudios, con inclinaciones supremacistas, homofóbicos y misóginos. Suelen pertenecer a las barras bravas de los clubes de fútbol. Son machos vernáculos que, al parecer, no caben sino en pandillas. Hace diez años eran de izquierda, se llamaban indignados, y seguían a un macho con coletilla. Hoy son de derechas.

Su falta de cupo en el escenario social obedece, como ya asomamos, a los grandes cambios tecnológicos en nuestro mundo, a eso que los sociólogos han definido como sociedad postindustrial y luego sociedad del conocimiento y de la información. Y es que este cabrío macho pertenece a escenarios agrícolas, pastoriles y hasta industriales, allá donde la fuerza física es demandada, necesaria. Cuando las grúas portuarias requerían de un estibador musculoso para operar ese amasijo de hierros, la locomotora de fuertes carboneros y choferes o el horno siderúrgico de torturados músculos. Hoy esta industria pesada no es el centro económico de la producción, y gran parte de ella ya es industria 4.0, computarizada y robotizada de alta precisión. El pronóstico de Marx se cumplió en ese sector, las máquinas reemplazaron a los trabajadores y por eso hablamos de sociedad postindustrial, una que produce más bienes industriales que antes pero sin requerir de mayor fuerza laboral. Desde hace más de medio siglo ya no es el centro laboral de nuestro mundo. El obrero de overol azúl mutó en ejecutivo de ventas, oficinista o desempleado crónico. Aquí se equivocó el pronóstico de Marx, no hubo revolución, hubo mutación laboral y destrucción de la clase-para-sí (partidos obreros y sindicatos). Ahora solo hay una clase-en-sí a escala global, una de ejecutivos de mini-jobs y miserables desempleados, cada quien por su lado.

En una sociedad postindustrial ya la fuerza física no cuenta, no al menos como antes. Cuenta las competencias informáticas, cognoscitivas y un êthos de la responsabilidad para la que la mujer está históricamente, y quizás hasta biológicamente, mejor preparada. Empero, al hombre se le sigue educando para mostrar "hombría", para que no llore y escupa en la calle, especialmente en los crecientes sectores poco favorecidos. Por eso se habla, y con buenas razones, de la crisis de la identidad masculina tradicional, factor que no afecta tanto a la mujer que más gustosamente se ha desembarazado de su tradicional identidad confinada al hogar. Desde al menos el 68, epicentro cultural y político de la emergente sociedad postindustrial, hay muestras por doquier de la transformación de nuestro tiempo en cuanto a las identidades señaladas. A partir de ese momento los movimientos feministas adquirieron mayor fuerza, los grupos ecologistas entraron en el escenario, el orgullo gay adquirió mayoría de edad en junio del 69, la lucha contra el maltrato animal empezó a luchar contra la salvajada a los toros en la fiesta brava o el fustigamiento de los caballos en los hipódromos. La figura del andrógino del que Aristófanes habla con beneplácito en "El Banquete" de Platón se objetivó culturalmente (Hegel) en genios del escenario como David Bowie y su discípulo Miguel Bosé, o como el fatástico Freddie Mercury y su mofa del macho bigotudo trastocado en cachifa en "I Want To Break Free" ("Quiero ser libre"). Ya no digamos lo realizado por Village People en "Macho Man", el Travolta de "Fiebre del sábado por la noche" o simplemente el desenfado del grupo ABBA, entre muchos otros. Y desde entonces ha llovido mucho. El 68 habrá fracasado en sus anhelos, pero estaba destinado a triunfar culturalmente dadas las nuevas condiciones epocales. Surgieron nuevas sensibilidades, mucho más democráticas y democratizadoras.

La revuelta conservadora de los ochenta tuvo su expresión en un cine de machos a lo "Rocky", "Rambo", "Conan el bárbaro" o tiempo después "El club de la pelea". El viejo macho podía soñar su resurrección, pero más que todo dentro de la sala de cine. No obstante, los muertos sí salen, y no sólo de paseo y para mero espantar. Aunque el viejo supremacismo, que aquí solo hemos expuesto en la arista del macho, no pareciera poder volver a ser lo que fue en las condiciones materiales del presente, su espíritu quiere ser reivindicado por quienes son óptimos constructores del pandillaje, por quienes sí saben armar una "clase-para-sí", por quienes se reúnen periódicamente en el Madrid de Díaz Ayuso para prenderle velas a las motosierras. Tal es así que han conquistado escaños aquí y allá, muestra de simpatías entre aquellos que profesan la antipatía, ante el despistaje generalizado de quienes reivindicamos la diversidad democrática. La historia se repite dos veces, decía Marx en las primeras líneas del Dieciocho Brumario, la segunda termina muchas veces en tragicomedia. Queda la esperanza de que no pase de ópera bufa, pero para ello hay que tomarse en serio lo que está pasando y organizarse. Hoy como ayer, y tal vez más que ayer, la crítica política supone la crítica cultural.

¿Quién se ocupa de los semáforos de Caracas? A propósito de un rasgo de nuestro ser

¿Quién se ocupa de los semáforos de Caracas? A propósito de un rasgo de nuestro ser

Javier B. Seoane C. - www.aporrea.org

17/04/26 - www.aporrea.org/actualidad/a351923.html

El semáforo en Venezuela ha sido tema recurrente para humoristas como Claudio Nazoa y Laureano Márquez así como para filósofos, psicólogos sociales y sociólogos. Nuestro comportamiento ante este artefacto de la sociedad moderna habla mucho de nosotros, de nuestras relaciones socioculturales y políticas. Una primera aproximación a este aparato nos habla de una institución hecha a la medida de la racionalidad moderna, una racionalidad que busca limitar lo más que se pueda la subjetividad. En este sentido, es una institución que funciona con un lenguaje de señales que pretende ser universal. Así, rojo sólo puede significar para cualquier ciudadano detenerse, verde significa pase y sólo la luz amarilla, una señal de precaución, deja un breve espacio a la subjetividad en cuanto a tomar la decisión de pasar o detenerse a partir de un cálculo del tiempo que se dispone para no entorpecer el tránsito. Para aquellas comunidades ciudadanas que respetan estos códigos objetivos y universales, la introducción de la subjetividad en cuanto a que alguien decida no acatar la orden respectiva puede resultar en accidentes fatales. En Venezuela, la mayoría nos hemos dado a la tarea de construir una hermenéutica propia en torno al semáforo. En nuestra peculiar interpretación la luz roja significa "ceda el paso", lo que hace que la luz verde signifique pase con precaución, pues el otro podría no ceder el paso. La amarilla suele interpretarse como "métase rápido". Aquí, entre nosotros, la subjetividad está a flor de piel, por lo que aquellos ciudadanos que deciden acatar el código objetivo y universal ya referido, es decir, aquel ciudadano que se comporte frente al semáforo de acuerdo con lo establecido por las leyes, los reglamentos y las normas sancionadas, se torna anómico y hasta peligroso para el proceder usual de la comunidad, a tal punto que puede terminar con lesiones o por lo menos bien insultado en la esquina respectiva. Ser un ciudadano respetuoso con la ley se torna fácilmente amenazante.

¿Para que se crearon los semáforos? Pues evidentemente no para entorpecer el trayecto del conductor o del peatón. Tampoco para evitar choques. Al revés. Los semáforos fueron creados e institucionalizados para que fluya más rápido el tráfico de unos y otros allí donde la concentración demográfica ha aumentado a tal punto la cantidad de peatones y conductores que se precisa regular el paso de unos y otros para evitar que colapsen las vías urbanas. De este modo, la cantidad de semáforos puede resultar un buen indicador de cuando un pueblito pasa a ser una pequeña ciudad, por lo que cuando se instala un primer semáforo en una localidad los locales suelen sentirse orgullosos de poseer el nuevo aparato. La sociedad se ha organizado en un Estado, probablemente en el órgano público de una alcaldía, para ordenar y hacer más expedito el movimiento de sus integrantes mediante la ubicación y mantenimiento de semáforos. Eso sí, para que la cosa opere adecuadamente se precisa una adecuada educación ciudadana y una autoridad gubernamental que vele por el correcto funcionamiento del aparato y el cumplimiento de la ley.

Muchas ciudades, preocupadas por su identidad y su estética, suelen uniformar los semáforos con un color determinado, propio de esa ciudad. Un tiempo en que viví en La Coruña allí todos estaban pintados alternando franjas blancas y rojas. Muerto Franco los pintaron de verde oscuro y negro. Los cambios de colores del mobiliario público suelen venir acompañados de cambios políticos. El ayuntamiento, como allí denominan la alcaldía, los pinta todos los años y los suele lavar todos los meses. Obviamente el mantenimiento se extiende a su regulación en el tiempo de los cambios de señal y en que las luces efectivamente enciendan. Si por algún accidente se daña el aparato o una parte del mismo al día siguiente suelen reponerlo. Para nuestra tonalidad vital caribeña quizás ello resulte algo obsesivo. En Madrid eran todos verde oscuro, en New York son amarillos. Allí están hoy informatizados y emplean la inteligencia artificial de modo de captar la densidad del tráfico para regularla y que nadie tenga que esperar en un semáforo en rojo cuando ya no hay tráfico del otro lado del cruce. Disponen de cámaras para fotografiar a algún imprudente que le dé por violar la ley. Oportunamente le llegará la multa con su respectiva foto a su residencia y correrá el peligro de perder su licencia si se vuelve reincidente en el crimen. En Alemania una de esas fotos fue causal de divorcio, al recibir la consorte del infractor la foto con el delito añadido de andar abrazando a su amante en el interior del vehículo. En todos estos sitios y muchos más hay semáforos para los vehículos automotores y también para los peatones, pues estos tienen que disponer del aparato para saber cuándo cruzar o detenerse. La cuestión es tan racional que, a menos que sea por una extraña y muy excepcional anomalía mecánica, el aparato no dará señal verde a peatones y vehículos al mismo tiempo, pues ello podría resultar en un fatal accidente.

En Caracas copiamos el amarillo neoyorquino, probablemente por la influencia gringa durante el último siglo de nuestra ciudad. No obstante, no nos tomamos muy en serio la uniformidad. El metro en su época los pintaba marrones y con unos postes muy elegantes que hasta disponía de una papelera con el propósito de mantener aseado el entorno urbano. Ahora suelen conseguirse tan desbaratados como el metro mismo. Si se cae uno de estos aparatos o hay que reemplazarlo, si la autoridad no dispone del amarillo usual pues coloca uno azul o quizás gris, el que simplemente tenga a la mano, así sea verde périco. El municipio Baruta tiene algunos negros y otros de distintos colores y así vamos. La autoridad no suele preocuparse desmedidamente por su mantenimiento. Esas obsesiones no las padecemos. En la esquina de Patronato hace como dos meses un camión le dio un mamonazo al poste del semáforo y este quedó desde entonces en un ángulo inverso de 45 grados que imposibilita al conductor ver qué señal está dando el instrumento citadino. En otras partes de la Avenida Este 2 los semáforos saltan de un cipotazo de verde a simplemente apagado para todo el mundo. En la Calle Codazzi con Avenida Ciudad Universitaria (Los Chaguaramos) el semáforo se pone en rojo para todo el mundo por varios minutos, y esto desde hace un tiempo ya lejano. Cuando coincidimos en cada esquina de esa calle los anómicos ciudadanos respetuosos con la ley solemos mirarnos unos a otros como pendejos esperando a que el otro, que debería tener en verde la señal pues yo la tengo en rojo, pase. Pero ya he dado la explicación: está en rojo para todos. Lo contado es apenas una muestra en dos partes de la ciudad, una muestra de algo que es muy frecuente en Caracas.

Llegados aquí se explica el título de este artículo, ¿Quién se ocupa de los semáforos en Caracas? Los ciudadanos muy poco. Y si el aparato no funciona pues el ciudadano aunque quiera acoplarse a la institución poco puede hacer. Lo más grave es que el órgano estatal respectivo, la autoridad, tampoco parece guardar mayor preocupación sobre la cosa. Cuando funciona el aparato, por ejemplo en Chacao funcionan varios, pues sufren de irracionalidad: en muchos cruces se pone en verde para peatones y vehículos al mismo tiempo, y que cada quien se las arregle como pueda. El estado difunde así la irracionalidad y refuerza la subjetividad para el caso. Este asunto no es nuevo, por supuesto. La sabiduría popular decía ya hace mucho tiempo que en cuanto a la política interior en Venezuela se aplica la doctrina Betancourt, a saber: usted puede hacer lo que le venga en gana pero no se meta con el gobierno. En los tempranos años ochenta, nuestro maravilloso artista plástico Juan Loyola le dio por pintar con el tricolor de nuestra bandera nacional los postes de semáforos abandonados de la Avenida Andrés Bello, para la época frecuentemente usados de baño público de canes y ciudadanos con urgencias urinarias. Se veían bellos pintados de amarillo, azul y rojo con las respectivas estrellas, para entonces una menos de las actuales. Pero duraron poco. La autoridad municipal le dio un repentino ataque de manutención de estos aparatos y en menos de una semana ya todos estaban relucientes con pintura amarilla y funcionando adecuadamente. Loyola terminó preso al poco tiempo. Hoy no es muy diferente, tenemos una estrella más en la bandera, los artistas críticos aprendieron la lección que se le aplicó a su antecesor y la cosa semaforil ha empeorado satisfactoriamente, como diría el conocido Rector actual de una importante universidad del país y mi Alma Mater.

Habrá quien piense que por qué me ocupo de estas bagatelas, que qué clase de pendejo soy en un país que está poco menos que famélico, o probablemente muy famélico; se dirá que hay cosas más importantes de las que ocuparse, quizás la Revolución que cambie nuestra Historia para siempre o la cuestión de vida o muerte de los salarios, la educación o la salud pública. Ciertamente. Hay cuestiones efectivamente trascendentales y urgentes para ocuparse en nuestra adolorida y maltratada Venezuela. Pero a mi me da a veces por estas tonterías que me parecen tan elocuentes de nuestra cotidianidad, de nosotros, de nuestras formas de relacionarnos y de la forma cómo el Estado (quizás decir mejor el gobierno) y sus funcionarios se relacionan con nosotros, las mujeres y los hombres de las calles de este, a pesar de todo, amable país.

Contra la política incestuosa

Contra la política incestuosa

Por: Javier B. Seoane C. | Viernes, 10/04/2026 05:58 AM | Artículo

El descubrimiento de que las relaciones incestuosas resultan inconvenientes porque reproducen las taras genéticas es muy tardío en la historia científica de la humanidad. Miles de años antes las sociedades humanas ya evitaban estas relaciones prohibiéndolas. ¿Acaso estamos dotados de algún instinto anti-incestuoso? No parece haber una respuesta afirmativa si por “instinto” hemos de entender lo que al uso se suele entender, a saber, una disposición psicogenética biológicamente heredada, un tipo de comportamiento cuya respuesta es mecánica e inconsciente ante determinado estímulo. El homo sapiens sapiens que somos carece de tales instintos. Desde hace ya más de un siglo hablamos más bien de “pulsiones”, impulsos cuyas respuestas están mediadas culturalmente. Por ejemplo, tenemos pulsiones sexuales pero cada individuo las satisface según algún modelo cultural, llegando algunos a reprimirlas canalizando sus energías en formas sublimadas de actividades religiosas, artísticas, científicas, etc. Igual cabría decir de las pulsiones maternales o de autoconservación.

Nada instintivo pareciera inscribirse en la más universal de las prohibiciones humanas, la común a toda cultura que hemos conocido, la prohibición del incesto. Cabe agregar, además, que parte importante de los animales que conocemos sobre el planeta carecen de ese instinto contra el incesto, por lo que más que atender a razones biológicas, que las hay, pareciera que la cuestión remite a otras explicaciones. La etnología ha respondido que la prohibición se relaciona más bien con la creación de la sociedad humana. En efecto, las prácticas incestuosas cierran al grupo sobre sí mismo mientras que su prohibición obliga a establecer alianzas intergrupales, interfamiliares, de modo de reforzar vínculos para lograr éxito en la lucha por la vida. Por eso no es gratuito que llamemos al anillo matrimonial “alianza”. Las palabras guardan su sabiduría. No habría sociedad sin esta alianza que es el matrimonio tras el tabú del incesto, habría sólo clanes. Engels lo comprendió, si bien con su giro teórico propio al afirmar que la prohibición del incesto conduce a alianzas en función de expandir la propiedad territorial. Marcel Mauss, en su ensayo sobre el don, criticó esa tesis y otras al asentar que no todo intercambio entre grupos humanos se reduce al interés económico o a la mera posesión primitiva de mujeres. No todo es mero cálculo, decía Mauss. También hay generosidad, buena vecindad y amor.

Donde la generosidad, la buena vecindad y el amor parecen estar ausentes es en la política, ausencia que va in crescendo en las últimas décadas. Así, en la política internacional corren tiempos de polarizaciones, de enfrentamientos brutales entre los distintos clanes de derecha o de izquierda en los que vale todo. Estamos en tiempos de “posverdad”. Para destruir al adversario, considerado como “enemigo”, está permitido inventar cualquier cosa, desde un ataque terraplanista a la más truculenta de las teorías de la conspiración. Un buen grupo político con unos cuantos churupos monta rápido su equipo de redes, sus troles para magnificar sus mensajes provocadores y ofensivos para destruir lo que se le opone en su descarnada e insaciable voluntad de poder. Mr. Trump marcha a la cabeza junto con los Milei, los Orban o los Díaz Ayuso. En lugar de generosidad hay puro uña en el rabo esperando capturar al primer pendejo que sale a la calle.

A pesar de lo delicado de nuestro contexto venezolano actual, tampoco entre nosotros la práctica política resulta ajena a la realidad internacional que sucintamente hemos descrito. Desde hace ya mucho tiempo la polarización, la “posverdad” , las teorías de la conspiración y la obsesión por extenderlas en múltiples ecos creados ad hoc a través de las mal llamadas “redes sociales” recorre nuestro panorama nacional. Sin embargo, ello se agrava por un factor que siendo nuevo en otras latitudes ya es harto conocido en nuestro país. Me refiero a la sustitución de los partidos políticos por franquicias personales y personalistas, por clanes acaudillados por un individuo, clanes que por incapaces de establecer alianzas se vuelven sistemáticamente incestuosos. ¿En cuántos partiduchos se han fragmentado los viejos partidos? ¿Y los nuevos, entendiendo por “nuevos” los que tienen dos o tres décadas como el caso de “Primero Justicia”, “Alianza Progresista” o “Voluntad Popular”? Estamos ante franquicias, sean de un tal Leopoldo, un tal Julio o una tal María Corina. Franquicias, marcas personales cuyas decisiones se toman verticalmente, muchas veces en la penumbra de una alcoba y con fobia al diálogo y los acuerdos.

Aristóteles definía nuestra condición humana en términos de animal político. Hacía con ello referencia a la vida social, somos un animal que vive en sociedad, en la ciudad, dicho en griego, en la polis. Aristóteles tenía claro que la política ha de ser contraria al incesto, pues de lo contrario en lugar de la ciudad habrá sólo hordas de clanes o a lo sumo familias cerradas sobre sí mismas. Una vez escuché a Ramón Guillermo Avelado afirmar que el arte que más se parece a la política es la arquitectura pues ambas, si se entienden bien, buscan construir una casa para que la habitemos gustosamente. Mas, parece que Aristóteles y Aveledo hace mucho fueron olvidados y hoy la política se parece más a aquella ya clásica película de Dani DeVito, “La Guerra de los Roses” (1989), en la que los personajes de Kathleen Turner y Michael Douglas, una vez iniciado su divorcio, terminan destruyendo la casa que tanto aman para que el otro no la tenga. Lo que otrora fue un hogar se convierte en un infierno de destrucción por un pueril odio incontenible.

Seguramente nunca logramos en Venezuela hacer de nuestra casa un hogar satisfactorio para la gran mayoría, difícilmente lo hayan logrado muchos países, pero la política si conserva todavía algún sentido ha de prometer construir ese hogar. Y no lo podrá hacer con prácticas incestuosas. Requerirá de otra voluntad, aquella de tejer el mayor número de alianzas intergrupales. El desafío para ganar el juego ha de consistir en el mayor logro de vinculaciones y pactos, lo que supone estrategias en las que se ceden muchas cosas para conquistar mayores fuerzas, estrategias para ganar unos y otros, estrategias con mucha escucha del otro. Ya es hora de que los ocho o más gremios docentes del país se sienten a tejer alianzas entre ellos. Ya es hora de que la Federación Médica se renueve en su dirección. Ya es hora de que la intergremial procure una exitosa coreografía para que actúe en conjunto en pos de los intereses de todos sus agremiados. Ya es hora de que los sindicatos vuelvan a la vida nacional y se reúnan con propósitos de actuar en concordancia con las reivindicaciones de los trabajadores venezolanos. Ya es hora de que las franquicias partidistas de centroizquierda y centroderecha superen su miopía egoísta y procuren crear organizaciones más fuertes. Si queremos estabilidad el país demanda menos partiditos y más partidos grandes que se articulen con gremios, sindicatos y organizaciones civiles, partidos que se alternen en el poder y puedan actuar como partidos de Estado y no de una persona. Ya es hora de superar la cómoda política incestuosa.